الجمعة، 10 ديسمبر 2010

Hassan Ajami, a philosopher in the Medina



Hassan Ajami, a philosopher in the Medina






By Edgar Davidian

A philosopher in a medina with monoliths on the seaside, feet in the water and front to the clouds…A megalopolis medina, a wild, eruptive, cosmopolitan, hysterical medina, just like Beirut, the city that is paralyzed by endless construction yards and inextricable traffic jams. A city that is always shaken, interpellated, polluted, overwhelmed by horns…A city that shuts itself away between insolent opulence and pathetic misery. A city cradled by water but hard to live in peacefully, despite its perpetually clear sky. A unique city where ignorance succeeds, just like culture, which is considered as a conspicuous ornament or a harmless amusement

In a city, boiling as in a cauldron, which heats till bursting, a philosopher might help to see more clearly. He probes the pain that erodes and examines, with wisdom or detachment, a society choking with wishes, and attempts to heal and dress the wounds of an agonizing country



All we need in the capital of the Levant is a Diogenes who holds his lantern in the middle of the day. This capital is lead, with impunity and anarchy, by the opposite wind of the sea. How to place philosophy and poetry in these frontiers with contemporary shrills, frontiers devastated by anger flames, taboo sclerosis, inflexibility of radicalisms of lies, refusal of decontamination, and rejection of self-criticism



Hassan Ajami has his own techniques, resources, and inspiration to raise his “philosopher and poet” voice in this deafening chaos. Juggling in a heavy narrow Arabic, with ideas, concepts, meditation, thoughts, and muses eluding Parnassus, Hassan Ajami is concerned about everyone and everything. Nothing that marks the life of the city seems indifferent to him



Originally from Abbasiyyeh, Hassan Ajami is a 37-year-old man who holds a Master’s degree in Philosophy from Colombia University (USA) and a BA from AUB. This southern man has an inexhaustible ability of speaking when it comes to important matters, in other words, according to him, when it comes to culture, poetry, society, politics, and philosophy. He has already eight books in his assets, among which: “Al super Hadatha: discovering possible ideas” (the super-modernism) and “Al super moustakbalia: the universe, the reason, and the language the super-futurism



Those books are authentic arms open to others, bridges for a fair sharing of the art of harmonious living, despite their obvious hermetism and their haughty and castigating Arabic. A meeting in a café in Acharfieh with an intellectual person who swallows his Nespresso just as we swallow candies…The most recent of his writings on the table: “Al super Oussoulia” the super fundamentalism and the poetry selection “Al chiir Al ilmi” the scientific poetry



« I write for philosophy specialists, university students, or writers”, says Hassan Ajami while explaining his books, considered hard and tough for lay people. And with a malicious smile he adds, “Yes, I write for philosophy specialists without precisely thinking about them…In addition, philosophy can indeed be facilitated



But the way wasn’t that straight and direct, since the beginning of my literary enterprise in the world of ideas…Poetry was the first step towards my intellectual quest. Why poetry? For me, there is no difference between poetry and philosophy because it’s about exploring and interviewing the humanity field. I write to show and confirm my humanity…And my humanity is the other…Everything overlaps



There are lots of approaches in poetry: romantic, Sufi, philosophical. I intend to write something new, and this is scientific poetry. It exists abroad, but it is new for the Arab world, and it was refused by poets. What is scientific poetry? A text about scientific theories, directly or indirectly, like the photon, the cell, and the neurons… In Arab poetry for instance, we are always dealing with the symbols of the saber, the desert, the spears, and the misleading heroisms…The Arab poetry is always in the past



Poetry in which the rigor of the metric and the prose are used at the same time, along with the free rimes and the flights of an absurd universe where nonexistence is on the lookout, with titles that ring just like philosophical or semiotic treaties. Poetry inspired by the atom as well as by the stellar constellations. Listen to them spreading in the air, those titles with particular resonances: the mirrors of the reason”, “the linguistic inspiration



It is absolutely natural, for this experienced intellectual, to move from poetry to literature and philosophy, because, as he says, “My references always remain scientific. Nowadays, with the super-modernism notion (a term that Ajami presents as an invention that applies to our environment), it is about trespassing modernism and post-modernism and finding something new. This is called the study of the possible worlds, a wide and varied study. In my book on super-futurism, I do not give the truth, but I search for it. The truth blinds us because it is too evident. We, Arab people, are out of the civilization history because we refuse reason and knowledge. I am a traditionalist and not a revolutionary because I believe in reason and knowledge. And we should admit that we will become the slaves of our masters if we don’t adhere to those two key-elements. As for the super-futurism, the essence of things is defined by the future. Speaking of a tree in Philosophy, adds Ajami while looking at the olive tree on the sidewalk through the glass bay, is speaking of its becoming, its leaves, its fruit…As for reason, we define it by its functions, because the future is far and it gradually turns into reality. That’s why I believe that history begins with the future. As for the language, it is heard that the meaning of the sentences is defined in time, while others say that they are undefined notions. The futurism settles the dilemma by asserting that sentences are defined in the future. Man is a being from the future. It is time for the Arabs to take care of the future instead of dying by holding on to the past. Nobody accepts the ideas of others, and that is why we have rejected the West. By refusing the other, we are refusing “ourselves”, and our heritage. “I” certainly do, but the others also do. If the others are hell...Then we should admit that the others are me



Fervent reader of Ghayabi, Avicenne, and Ibn Taymia, Hassan Ajami has already closed the book he was leafing through from time to time during the interview. Who are his readers? “Journalists, poets, and writers”, he said, a little bit amused and surprised by the fact that we thought about the readers. “In Tunisia and at the Bahrain University for example, they gave a lot of attention to my writings. Many debates were organized with epistolary relations and democratic applications. It is evident that there are readers who have the same preoccupations as mine. People who cannot publish their books and not those whose immediate preoccupations are to trade or to become ministers and deputies



And what about Hassan Ajami’s preparations for the near future, without playing on the word future? “I continue with my philosophical throw, he answers without batting an eyelid, Religious Philosophy and Philosophical literature. Above all, I would like to express philosophical ideas through my literary writing


This is Hassan Ajami, a hardworking man and an understanding, strong, honest, and simple erudite








الباحث اللبناني حسن عجمي :الثقافة الدينية أمست لدينا أداة لمحاربة وقتل بعضنا البعض



الباحث اللبناني حسن عجمي :الثقافة الدينية أمست لدينا أداة لمحاربة وقتل بعضنا البعض


أجرت المقابلة : سارة علي
القاهرة 7تشرين الاول/اكتوبر(آكانيوز)-يرى الكاتب والباحث اللبناني حسن عجمي ان المشهد اللبناني لا يختلف عن المشهد العربي والاسلامي بشكل عام،معتبراً ان هذا المشهد مازال متخلفاً لانه يرفض العلم والمنطق،عدا ذلك فانه يستخدم العلوم والتكنولوجيا من أجل التجهيل،ويضيف عجمي ان وظائف الفلسفة هي تحليل المفاهيم كمفهوم الحقيقة وتفسير الظواهر وحل المشاكل الفكرية، وهذا ما يجعل الفلسفة مرتبطة بالضرورة بالعلوم،ونفى من خلال متن المقابلة الاتية التي اجرتها معه مراسلة وكالة كردستان للانباء (اكانيوز)وجود فلسفة عربية معاصرة،ودين بالمعنى الحقيقي ،مشدداً على اننا لوكنا مسلمين أو مسيحيين حقيقيين، ما كنا طائفيين ومتناحرين ،كما اكد عجمي على ان الثقافة الدينية أمست لدينا أداة لمحاربة وقتل بعضنا البعض.

•كيف يمكن لنا تقييم أفكارك الخاصة عن الضيمياء والسوبر تخلف بالنسبة إلى المشهد الفكري في لبنان؟
-لايختلف المشهد اللبناني عن المشهد العربي والاسلامي بشكل عام. فنحن سوبر متخلفون لأننا نرفض العلم والمنطق ونستخدم العلوم والتكنولوجيا من أجل التجهيل. يوجد فرق أساسي بين التخلف و السوبر تخلف. الشعب المتخلف هو الشعب الذي لا يقدم ما هو مفيد للعالم والبشرية، بينما الشعب السوبر متخلف هو الذي يطوّر التخلف من خلال إستغلال العلم والتكنولوجيا من أجل نشر الجهل. فمثلا ً كل مذهب أو طائفة في لبنان وفي العالم العربي لديها مدارسها وجامعاتها ووسائل إعلامها، والوظيفة الأساسية لهذه المؤسسات هي معاداة ومحاربة المذاهب والطوائف الأخرى. هكذا نستخدم العلم والتكنولوجيا من أجل التجهيل . كما أن معظم نصوصنا وخطاباتنا في لبنان والعالم العربي خالية من أسس علمية وتعارض المنطق، فتقع في التناقض والدور والمصادرة على المطلوب.و هذا رفض واضح للمنطق و أساس سوبر تخلفنا.
أما فكرة الضيمياء الأساسية فهي تفكيك نظرية أن الإنسان محور الكون. من هذا المنطلق تقول الضيمياء إن كل شيء وظيفته كامنة في تحقيق ذاته واستمراريته، فالأشياء والظواهر ليست أدوات في خدمة الإنسان. فمثلا ً وظيفة الحياة قائمة في الحفاظ على ذاتها واستمرارية وجودها ولا تهدف الحياة إلى جعلنا نحن بالذات أحياء. لذا بيولوجياً ينقسم الجسد الحي إلى جسدين: جسد يتكون من خلايا تسعى إلى إبقائه حيّا ً وجسد يتكون من خلايا تسعى إلى إماتته. هكذا تكتسب الضيمياء قدرتها التفسيرية مقبوليتها. فالخلية الحية أداة لخدمة ذاتها وليست أداة لخدمتنا نحن. كما تنسف الضيمياء قيمنا التقليدية فمثلاً تعتبرأن الزندقة الفكرية فضيلة بمعنى أنه من الأفضل أن تكون معتقداتنا غير محددة وبذلك نتحررمن ذواتنا باستمرار. لكننا في لبنان وفي عالمنا العربي نرفض أي تفكيرممكن لأننا في الأساس نرفض العلم وما يرتبط به من منطق وفلسفة. فما زلنا نؤمن بمركزية الإنسان وبيقينياتنا الكاذبة.
•هل يمكن اعتبار التفكير بالفلسفة والبحث عن حلول وبدائل هي مهمة الفلسفة أم ادلجة لها؟
-تكمن أهمية الفلسفة في وظائفها المعرفية والاجتماعية. فمن وظائف الفلسفة تحليل المفاهيم كمفهوم الحقيقة وتفسير الظواهر وحل المشاكل الفكرية. وهذا ما يجعل الفلسفة مرتبطة بالضرورة بالعلوم. فمعظم الفلاسفة الكبار هم علماء ومعظم العلماء الكبار هم فلاسفة. فمثلا ً حين رفض أينشتاين نظرية ميكانيكا الكم قائلاً إن الله لا يلعب بالنرد، حينها كان يلعب أينشتاين دور الفيلسوف. والفلسفة ضرورة اجتماعية لأن أي مجتمع يتكوّن على ضوء فلسفته فإن كانت فلسفته متطورة كان متطورا ً، وإن كانت فلسفته متخلفة كان متخلفاً. ونحن اليوم بلا فلسفة وبلا علم لذا أمسينا خارج الحضارة والمجتمع والتاريخ. لا أيديولوجيا مع الفلسفة لأن الفلسفة كالعلم تماما ً عملية تصحيح مستمرة. فكما أن النظريات العلمية تستبدل بنظريات علمية أخرى كاستبدال نظرية نيوتن بنظرية أينشتاين كذلك تستبدل النظريات الفلسفية. من هنا لا توجد يقينيات في الفلسفة والعلم. لذا لا أيديولوجيا أي لا عقيدة ثابتة ويقينية مع الفلسفة والعلوم. من هنا تحررنا الفلسفة و يحررنا العلم. ورفضنا لهما يفسر لماذا نحن سجناء أنفسنا ونحيا في قبور أجدادنا.
•كيف تقيم نقد العقل الديني في الخطاب العربي الفلسفي المعاصر؟
-أولا ً، لا توجد فلسفة عربية معاصرة. ثانيا ً لا دين لنا بالمعنى الحقيقي لأننا لو كنا مسلمين أو مسيحيين حقيقيين ما كنا متناحرين وطائفيين وما كانت سيطرت علينا حروبنا الأهلية الدائمة.فلا يوجد دين يدعو إلى العنف و الارهاب كما نفعل.و ما نمارسه من ديانة مجرد استغلال للدين من أجل التجهيل وإلا كنا نحيا في حضارة متطورة. لقد أمست الثقافة لدينا ومنها الثقافة الدينية أداة لمحاربة وقتل بعضنا البعض. و أصبح المثقف كافرا ً كان أم مؤمنا ً وسيلة لخدمة السلطان. هكذا مات المثقف العربي ولم يجد من يدفنه. فلا ثقافة مع رفض المنطق و العلم و الفلسفة. ولا دين من دون وجود إنسان. فالإنسان فينا قد انتحر لأن حقوقه غائبة.على هذا الأساس كان نقدنا للعقل الديني نقداً مشوهاً لأننا نرفض المنطق و العلم و لا نعتمد عليهما في أي نقد جاد.فلم نصل إلى أية نتائج جديدة من خلال نقدنا للخطاب الديني لأننا أصلاً نرفض العلم و مناهجه.

•ما هي المصادر الفلسفية التي تقف وراء تفكيرك وتعيد قراءتها غالبا؟
-كل الكتب الفلسفية هي مصادري لأنني أؤمن بالسوبر حداثة باعتبارها علم الأفكار الممكنة. بالنسبة إلى السوبر حداثة تتساوى كل النظريات لأنها صادقة في أكوان ممكنة مختلفة. هكذا تجعلنا السوبر حداثة منفتحين على كل فكر ممكن وتسمح لنا أن نبني أفكاراً قد تكون صادقة في أكوان ممكنة بدلا ً من أن تكون صادقة بالضرورة في عالمنا الواقعي. تحررنا السوبر حداثة من خلال دعوتها إلى دراسة العوالم الممكنة، وهي بمثابة ردة الفعل على سوبر تخلفنا. أعيد قراءة كل مصادري لأني أعيد قراءة ذاتي باستمرار.
•هل اطلعت على تجارب الكتابة الفلسفية في العراق هل قرأت علي الوردي وحسام الآلوسي وغيرهم أم لا؟
- قراءة التجارب الفلسفية العراقية جزء أساسي من ثقافة أي باحث في الفلسفة. لذا من الطبيعي أن أكون على علم بالتجارب الفلسفية في العراق. فنحن اليوم نحاول أن نكمل المسيرة الفلسفية الموعودة اعتماداًًعلى أبحاث العلماء والفلاسفة كافة. فكما تأثرنا بتراثنا العلمي والفلسفي وبفلسفات وعلوم عصرنا من المتوقع أن نتأثر بأبحاث معاصرينا كالدكتور علي الوردي وحسام الآلوسي. فالتأكيد على إزدواجية الفرد لدى علي الوردي نبهنا إلى حقيقة أننا نرفض المنطق والتفكير الموضوعي، وهذا أساس سوبر تخلفنا. وإصرار حسام الآلوسي على اعتماد المنهج العلمي الموضوعي يدفعنا دوماًً إلى الدفاع عن العلم والكتابة عن النظريات العلمية المعاصرة ومحاولة نشرها في شرقنا. لكن كل هذه المحاولات منعزلة و مرفوضة من قبل الأغلبية بسبب لا منطقية تفكيرنا و معاداتنا للبحث العلمي. و معظم ما ورد في الابحاث الفكرية العربية المعاصرة مجرد أبحاث في علم الاجتماع و علم النفس بدلاً من أن يكون فلسفة حقاً لأننا ابتعدنا عن التفكير الفلسفي كالتساؤل عما هو المعنى و عما هي الحقيقة .
•كيف تنظر إلى الواقع الراهن في لبنان وهل الطائفية تنطوي على وجهة حق معينة؟
-من المستحيل أن تملك الطائفية وجهة حق لأن الطائفية تلغي إنسانية الإنسان. فعندما نكون طائفيين ننظر إلى بعضنا البعض من خلال طوائفنا أو مذاهبنا بدلاًً من أن ننظر إلى بعضنا البعض من خلال إنسانيتنا المشتركة. لقد خسرنا الانسان لأننا طائفيون بإمتياز. والطائفية قد قتلت كل المجتمعات العربية والإسلامية، وأوضح أمثلة على ذلك العراق ولبنان. فمثلاًً لا يوجد مجتمع لبناني بل نحن منقسمون إلى قبائل طائفية و مذهبية متصارعة على الدوام. وهذا ما أدى إلى استحالة قيام دولة لبنانية. الطائفية دفنت المجتمع اللبناني ودمرت إمكانية نشوء دولة لبنانية. النظام اللبناني نظام دكتاتوري في طائفيته. أما إعلامنا فكاذب. ولم نكتفِ بالطائفية بل تحولنا أيضاً إلى سوبر طائفيين حيث تم اختزال الطوائف في زعمائها وتحول الصراع من صراع على العقائد إلى صراع على مصالح الزعماء الطائفيين. في السوبر طائفية تزول العقائد والمعتقدات الدينية ويبقى الصراع الطائفي والمذهبي. فمثلا ً قليل منا من يعلم ما الفرق بين الشيعة و السنة لكننا كلنا نجيد لعبة الصراع الطائفي والمذهبي.

•ما هو رأيك في خطاب ما بعد الحداثة ؟ وهل يمكن لنا الحديث عن خطاب مماثل في الثقافة العربية؟

-حاولت أن أخرج من الحداثة ومن ما بعد الحداثة من خلال طرح فلسفة السوبر حداثة. باختصار, تقول الحداثة إن الكون محدد ولذا من الممكن معرفته بينما تقول ما بعد الحداثة إن الكون غير محدد و لذا من غير الممكن معرفته. لكن السوبر حداثة تختلف عنهما لأنها تعتبر أن الكون غير محدد و رغم ذلك من الممكن معرفته. بالنسبة إلى السوبر حداثة, من خلال لا محددّية الكون من الممكن تفسيره, وبذلك تجمع السوبر حداثة بين لا محددّية الكون و إمكانية المعرفة. فمثلا ً, تقول السوبر حداثة إنه من غير المحدد أية نظرية علمية هي النظرية الصادقة, ولذا من الطبيعي أن توجد نظريات علمية عديدة كلها ناجحة في تفسير و وصف الكون رغم اختلافها وتعارضها. هكذا تفسر السوبر حداثة هذه الحقيقة وبذلك تكتسب قدرتها التفسيرية فمقبوليتها. وهذا الموقف السوبر حداثوي يختلف عن موقف ما بعد الحداثة لأن ما بعد الحداثة تقول إن النظريات العلمية الناجحة ليست صادقة ولا كاذبة بل فقط مقبولة. كما تختلف السوبر حداثة عن الحداثة لأن الحداثة تعتبر أن النظريات العلمية الناجحة صادقة من جراء نجاحها في تفسير الكون. أما معظمنا اليوم في العالم العربي والاسلامي فنرفض الفلسفة أصلا ً, ومدعو الثقافة لا يعرفون ما الفرق بين الحداثة وما بعد الحداثة بل أصبحوا خدماً لدى السلطان وسفارات الدول الأجنبية. لا يوجد عقل فلسفي حقيقي في العالم العربي اليوم ،لأن لا فلسفة من دون منطق، ونحن نعادي المنطق أصلاً. لذا عندما أكتب في السوبر حداثة أخاطب إنسانا ً وقارئاًً افتراضياًً.
•لوطلب منك أن تلخص حسن عجمي ،فماذا تقول؟
-أنا ربع إنسان كباقي العرب والمسلمين لأن حقوقنا الإنسانية غائبة. أنا مجرد ساعٍ الى تحقيق إنسانيتي من خلال البحث الفلسفي.
•كيف يمكن أن يكون العالم خالياً من الغرضية او الغائية كما تقول؟

-حين نكون غير محددين كما تدعونا السوبر حداثة, سنتحرر من معتقداتنا ومشاعرنا وسلوكياتنا المسبقة , وبذلك نستطيع أن نقبل الآخرين ما يجعل من الممكن أن نحقق إنسانيتنا. لابد من أن نتحرر من ذواتنا بإستمرار. ويتم ذلك من خلال تحويل يقينياتنا إلى أفكار ممكنة فقط , وبذلك لن نتعصب لها ما يسمح لنا أن نبني مجتمعات إنسانية حقيقية. فالأخلاق كامنة في اللامحدد تماما ً كما العلم والفلسفة.
•هل أنت من دعاة موت الفلسفة او نهايتها؟

-طبعا ًلا. لأن الفلسفة مرتبطة بالعلم. فإذا رفضنا الفلسفة و نادينا بموتها سنرفض العلم. لكن العلم أساس الإنسان و المجتمع والديموقراطية.•
ماذا تفعل الآن في القاهرة؟

-أحاول في القاهرة أن أمارس حياة إنسان طبيعي. فطائفيتنا في لبنان هي بمثابة الدعوة الى مغادرته.القاهرة ذاكرة كل إنسان شرقي منتصر في هزائمه ومنهزم في انتصاراته.

يذكر ان الكاتب اللبناني حسن عجمي هو شاعر وكاتب وباحث في الفلسفة وحاصل على البكالوريوس فلسفة من الجامعة الأمريكية في بيروت وشهادة الماجستير في فلسفة المعرفة والميتافيزياء من جامعة كولومبيا في الولايات المتحدة الأمريكية ومن مؤلفاته كتاب مقام الراحلين – 2000 – المكتب العالي للطباعة والنشر ومعراج المعنى – 2001 – مطبعة المستقبل صيدا ، لبنان ومرايا العقول : الشعر العلمي – 2003 – دار النضال ، لبنان و وحي اللغة : بيان اللامعنى – 2003 – دار النضال ، لبنان و مقام المعرفة : فلسفة العقل والمعنى - 2004 – دار كتابات، لبنان و السوبر حداثة : علم الأفكار الممكنة – 2005 – بيسان ، لبنان و السوبر مستقبلية : الكون والعقل واللغة – 2006 – بيسان ، لبنان والسوبر أصولية – 2007 – الدار العربية للعلوم ، ناشرون ، لبنان والشعر العلمي – 2007 – الدار العربية للعلوم ، ناشرون ، لبنان والسوبر معلوماتية & وعلم الأفكار المستحيلة – 2007 - الدار العربية للعلوم ، ناشرون ، لبنان والسوبر تخلف – 2007 - الدار العربية للعلوم ، ناشرون ، لبنان والسوبر مثالية – 2007 - الدار العربية للعلوم ، ناشرون ، لبنان والميزياء : الجيزياء& الحيزياء – 2008 - الدار العربية للعلوم ، ناشرون ، لبنان والبينياء : الصيرياء& الحيرياء - 2008 - الدار العربية للعلوم ، ناشرون ، لبنان و الضيمياء - 2008 - الدار العربية للعلوم ، ناشرون ، لبنان